The Surangama Mantra
Ananda prostrated at the Buddha’s feet and said, “Since I entered the monastic life, I have been indulging in the Buddha’s affection and seeking after erudition, and as a result, I have not realized the unconditioned. That’s why I was powerless to escape while being ensnared by the evil spell, even though my mind at that time was fully aware. I had to rely on Manjusri Bodhisattva rescuing me with the Surangama Mantra imparted by the Buddha. Although I was greatly benefited by the powers of the Mantra, I have yet to hear it myself. Therefore, I sincerely hope the Buddha will so kindly proclaim the Mantra again out of the greatest compassion, for the sake of all the practitioners in this assembly, as well as all the future beings in samsara. May their body and mind be set free by the esoteric sounds of the Mantra.” Following suit, everyone in the great assembly bowed to the Buddha and attentively waited to hear the Buddha’s secret Mantra.
Just then, such magnificent light started radiating from the crown of the World-Honored One, as brilliant as countless precious diamonds gleaming together, and a splendid thousand-petal lotus flower manifested amidst the rays. At the center of the flower sat a Tathagata, with ten beams of bright light emanating from His crown, each beam composed of hundreds of gem-rays. And within each of those gem-rays were all the vajra-warriors throughout all universes, ten times as countless as the sand grains of the Ganges River, each upholding an almighty mountain or a vajra-pestle.
Gazing upward, everyone in the great assembly was awestruck and overwhelmed! With razor-sharp focus, they listened to the holy Mantra proclaimed by the Buddha:
The Sanskrit Version
Part I
Namaḥ sarva Buddha bodhi-satve-bhyaḥ
Namaḥ saptānāṃ samyak-saṃbuddha koṭīnāṃ sa-śrāvaka
saṃghānāṃ Namo loke arhattāṃ
Namaḥ srotāpannānāṃ
Namaḥ sakṛdāgāmināṃ.
Namaḥ anāgāmināṃ.
Namo loke samyag-gatānāṃ samyak-prati-pannānāṃ
Namo devarṣiṇāṃ
Namaḥ siddha-vidyā-dhāra-rṣiṇāṃ, śāpānugraha-samarthānāṃ.
Namo brahmaṇe. Namaḥ indrāya.
Namo bhagavate rudrāya umāpati-sahīyāya.
Namo bhagavate nārāyaṇāya,
lakṣmi paṃca-mahā-mudrā namas-kṛtāya.
Namo bhagavate mahā-kālāya, tripura-nagara-vidrāpaṇa-karāya,
adhi-muktaka śmaśāna-vāsine, mātṛ-gaṇa namas-kṛtāya.
Namo bhagavate tathāgata kulāya.
Namo bhagavate padma kulāya.
Namo bhagavate vajra kulāya.
Namo bhagavate maṇi kulāya.
Namo bhagavate gaja-kulāya.
Namo bhagavate dṛḍha-śūra-sena-pra-haraṇa-rājāya, tathāgatāya
arhate samyak-saṃbuddhāya.
Namo bhagavate amitābhāya, tathāgatāya arhate samyaksaṃbuddhāya. Namo bhagavate akṣobhyāya, tathāgatāya arhate
samyak-saṃbuddhāya. Namo bhagavate bhaiṣajya-guru-
vaiḍūrya-prabha-rājāya, tathāgatāya arhate samyaksaṃbuddhāya.
Namo bhagavate saṃpuṣpita-sālendra-rājāya,
tathāgatāya arhate samyak-saṃbuddhāya.
Namo bhagavate śākyamunaye,
tathāgatāya arhate samyak-saṃbuddhāya.
Namo bhagavate ratna-kusuma-ketu-rājāya,
tathāgatāya arhate samyak-saṃbuddhāya.
Teṣāṃ namas-kṛtva imāṃ bhagavata stathāgatoṣṇīṣaṃ,
Sitātapatraṃ namāparājitaṃ pratyaṅgirāṃ. Sarva bhūta-graha
nigraha-karaṇīṃ.
Para vidyā cchedanīṃ.
Akālaṃ-mṭtyu pari-trāṇa-karīṃ.
Sarva bandhana mokṣaṇīṃ.
Sarva duṣṭa duḥ-svapna nivāraṇīṃ. Caturaśītīnāṃ graha
sahsrāṇāṃ vi-dhvaṃsana-karīṃ. Aṣṭā-viṃśatināṃ nakśatrāṇāṃ
vi-dhvaṃsana-karīṃ. Sarva śatrū nivāraṇīṃ.
Ghoraṃ duḥ-svapnānāṃ ca nāśanīṃ.
Viṣa śastra agni uttaraṇīṃ. Aparājitaṃ mahā-ghorāṃ, Mahā-
balām mahā-caṇḍāṃ mahā-dīptaṃ mahā-tejaṃ, Mahā-śvetām
mahā-jvalaṃ mahā-balā pāṇḍara-vāsinī Ārya-tārā bhṛkuṭīṃ ceva
vijaya vajra-maleti vi-śrutāṃ, Padmaṃkaṃ vajra-jihva ca mālā-
cevāparājita, Vajrā daṇḍīṃ viśālā ca śanta vaideva-pūjitāṃ,
Saumya-rūpaṃ mahā-śvetā,
Ārya-tārā mahā-bala aparā vjra śaṇkalā ceva, Vajra kaumāri
kulan-dharī,
Vajra hastā ca mahā-vidyā kāṃcana mālikā,
Kusuṃbhā ratna ceva vairocanā kulāthadāṃ uṣṇīṣa, vi-jṛmbhamānā ca savajra kanaka prabha locana, vajrā tuṇḍī ca śvetā ca
kamalākṣī śaśī-prabha, ityete mudra gaṇā, sarve rakṣaṃ
kurvantu mama sarva satvānāṃ ca.
Part II
Oṃ ṛṣi-gaṇa praśāstaya sarva
tathāgatoṣṇīṣāya hūṃ trūṃ.
Jambhana-kara hūṃ trūṃ.
Stambhana-kara hūṃ trūṃ.
Mohana-kara hūṃ trūṃ.
Mathana-kara hūṃ trūṃ.
Para-vidyā saṃ-bhakṣaṇa-kara hūṃ trūṃ.
Sarva duṣṭānāṃ stambhana-kara hūṃ trūṃ.
Sarva yakṣa rākṣasa grahāṇāṃ, vi-dhvaṃsana-kara hūṃ trūṃ.
Caturaśītīnāṃ graha sahasrāṇāṃ. vi- dhvaṃsana-kara hūṃ trūṃ.
Aṣṭā-viṃśatīnāṃ nakṣatrānāṃ pra-sādana-kara hūṃ trūṃ.
Aṣṭānāṃ mahā-grahāṇāṃ utsādana-kara hūṃ trūṃ.
Rakṣa rakṣa māṃ.
Bhagavan stathāgatoṣṇīṣa
sitātapatra mahā vajroṣṇīṣa,
mahā pratyaṅgire mahā sahasra-bhuje sahasra-śīrṣe. koṭī-śata
sahasra-netre, abhedya jvalitā-taṭaka, mahā-vjrodāra tṛ-bhuvana
maṇḍala.
Oṃ svastir bhavatu māṃ mama.
Part III
Rāja-bhayā cora-bhayā udaka-bhayā agni-bhayā, viṣa-bhayā
śastra-bhayā para-cakra-bhayā du-bhikṣa-bhayā, aśani- bhayā
akāla-mṛtyu-bhayā dharaṇī-bhūmi-kampā-bhayā ulkā-pātabhayā, rāja-daṇḍa-bhayā suparṇi-bhayā nāga-bhayā vidyutbhayā. Deva-grahā nāga-grahā yakṣa-grahā rākṣasa-grahā pretagrahā, piśāca-grahā bhūta-grahā kumbhaṇḍa-grahā pūtana-grahā,
kaṭa-pūtana-grahā skanda-grahā apasmāra-grahā utmāda-grahā,
cchāya-grahā revati-grahā jamika-grahā kaṇṭha-kamini-grahā.
Ojāhāriṇyā garbhāhāriṇyā jātāhāriṇyā jīvitāhāriṇya,
rudhirāhāriṇyā vasāhāriṇyā māṃsāhāriṇyā medāhāriṇyā,
majjāhāriṇyā vāntāhāriṇyā asucyāhāriṇyā ciccāhāriṇyā, teṣāṃ
sarveṣāṃ.
Sarva grahāṇāṃ vidyāṃ cchinda-yāmi kīla-yāmi. Pari-brajāka
kṛtāṃ vidyāṃ cchinda-yāmi kīla-yāmi. Ḍāka-ḍākinī kṛtāṃ
vidyāṃ cchinda-yāmi kīla-yāmi Mahā-paśupati rudra kṛtāṃ
vidyāṃ cchinda-yāmi kīla-yāmi. Nārāyaṇā paṃca mahā mudrā
kṛtāṃ vidyāṃ cchinda-yāmi kīla-yāmi Tatva garuḍa sahīyāya
kṛtāṃ vidyāṃ cchinda-yāmi kīla-yāmi Mahā-kāla mātṛgaṇa
sahīyāya kṛtāṃ vidyāṃ cchinda-yāmi kīla-yāmi. Kāpālika kṛtāṃ
vidyāṃ cchinda-yāmi kīla-yāmi.
Jayakarā madhukara sarvārtha-sādhaka kṛtāṃ,
vidyāṃ cchinda-yāmi kīla-yāmi
Catur-bhaginī bhratṛ-paṃcama sahīyāya kṛtāṃ,
vidyāṃ cchinda-yāmi kīla-yāmi.
Bhṛṅgi-riṭika nandi-keśvara gaṇapati sahīya kṛtāṃ,
vidyāṃ cchinda-yāmi kīla-yāmi.
Nagna-śramaṇa kṛtāṃ vidyāṃ cchinda-yāmi kīla-yāmi. Arhanta
kṛtāṃ vidyāṃ cchinda-yāmi kīla-yāmi.
Vīta-rāga kṛtāṃ vidyāṃ cchinda-yāmi kīla-yāmi.
Vajra-pāṇi guhyakādhipati kṛtāṃ vidyāṃ cchinda-yāmi kīlayāmi.
Rakṣa rakṣa māṃ.
Part IV
Bhagavata stathāgatoṣīṣaṃ sitātapatraṃ namo-stute.
Asitānalārka prabha-sphuṭa vikasitātapatre.
Jva jvala dhaka-khaka vidhaka-vidhaka dara dara vidara vidara,
cchinda cchinda bhinda bhinda, hūṃ hūṃ phaṭ! phaṭ! svāhā.
Hehe phaṭ. Amogha phaṭ. Apratihata phaṭ. Vara-prada phaṭ.
Asura vidrāpaka phaṭ. Sarva deve-bhyah phaṭ. Sarva nāge-bhyaḥ
phaṭ Sarva yakṣe-bhyaḥ phaṭ. Sarva rākṣase-bhyaḥ phaṭ.
Sarva garuḍe-bhyaḥ phaṭ. Sarva gāndharve-bhyaḥ phaṭ.
Sarva asure-bhyaḥ phaṭ. Sarva kindare- bhyaḥ phaṭ.
Sarva mahorage- bhyaḥ phaṭ. Sarva manuṣe- bhyaḥ phaṭ.
Sarva amanuṣe- bhyaḥ phaṭ. Sarva bhūte- bhyaḥ phaṭ.
Sarva piśāce- bhyaḥ phaṭ. Sarva kumbhaṇḍe- bhyaḥ phaṭ. Sarva
pūtane- bhyaḥ phaṭ. Sarva kaṭa-pūtane- bhyaḥ phaṭ. Sarva durlaṅghite- bhyaḥ phaṭ. Sarva duṣ-prekṣite- bhyaḥ phaṭ. Sarva
jvare- bhyaḥ phaṭ. Sarva apasmāre- bhyaḥ phaṭ.
Sarva śramaṇe- bhyaḥ phaṭ. Sarva tirthike- bhyaḥ phaṭ.
Sarva utmāde- bhyaḥ phaṭ. Sarva vidyā-rājācārye- bhyaḥ phaṭ.
Jayakarā madhukara sarvārtha-sādhake- bhyaḥ phaṭ.
Sarva vidyācārye- bhyaḥ phaṭ. Catur bhaginī- bhyaḥ phaṭ. Vajra
kaumārī kulan-dharī mahā-vidyā-rājebhyaḥ phaṭ. Mahā-
pratyaṅgire-bhyaḥ phaṭ. Vajra śankalāya phaṭ. Mahā-
pratyaṅgira-rājāya phaṭ.
Mahā-kālāya mahā-mātṛ-gaṇa namas-kṛtāya phaṭ. Vaisnavīye
phaṭ. Brahmaṇīye phaṭ. Agnīye phaṭ. Mahā-kālīye phaṭ. Kāla-
daṇḍīye phaṭ. Indrīye phaṭ. Raudrīye phaṭ. Cāmuṇḍīye phaṭ.
Kāla-rātrīye phaṭ.. Kāpālīye phaṭ. Adhi-muktaka śmaśāna
vāsinīye phaṭ.
Yeke-citta satva mama.
Part V
Duṣṭa-cittā pāpa-cittā raudra-cittā vi-dveṣa amaitra-cittā.
Utpāda-yanti kīla-yanti mantra-yanti japanti juhvanti. Ojāhārā
garbhāhārā rudhirāhārā vasāhārā, majjāhārā jātāhārā jīvitāhārā
malyāhārā, gandhāhārā puṣpāhārā phalāhārā sasyāhārā. Pāpacittā duṣṭa-cittā raudra-cittā.
Yakṣa-graha rākṣasa-graha preta-graha piśāca-graha,
bhūta-graha kumbhaṇḍa-graha skanda-graha utmāda-graha,
cchāya-graha apasmāra-graha ḍāka-ḍākinī-graha, revati-graha
jamika-graha śakuni-graha mantra-nandika-graha, lamvikagraha hanu kaṇṭha-pāṇi-graha.
Jvara ekāhikā dvaitīyakā straitīyakā catur-thakā. Nitya-jvarā
viṣama-jvarā vatikā paittikā,
śleṣmikā san-nipatikā sarva-jvarā.
Śirortti ardhavabhedaka arocaka,
akṣi-rogaṃ nasa-rogaṃ mukha-rogaṃ hṛd-rogaṃ gala-grahaṃ,
karnṇa-śūlaṃ danta-śūlaṃ hṛdaya-śūlaṃ marma- śūlaṃ, pārśvaśūlaṃ pṛṣṭha-śūlaṃ udara-śūlaṃ kaṇṭī-śūlaṃ, vasti-śūlaṃ ūruśūlaṃ jāṅgha-śūlaṃ hasta-śūlaṃ, pāda-śūlaṃ sarvāṅgapratyaṅga-śūlaṃ.
Bhūta vetāḍa ḍāka-ḍākinī jvara.
Dadru kāṇḍu kiṭibhalotavai sarpa-lohāliṅga,
śūṣatra sagara viśa-yoga,
agni udaka mara vaira kāntāra akālaṃ-mṛtyu.
Traibuka trai-laṭaka vṛścika sarpa nakula,
siṃgha vyāghra ṛkṣa tarakṣa mṛga,
sva-para jīva teṣāṃ sarveṣāṃ.
ṣitātapatraṃ mahā-vjroṣṇīṣaṃ mahā-pratyaṅgiraṃ. Yāvadvā-
daśa yojanābhyantareṇa, sīmā-bandhaṃ karomi, diśā-bandhaṃ
karomi, pāra-vidyā-bandhaṃ karomi, tejo-bandhaṃ karomi,
hasta-bandhaṃ karomi , pāda-bandhaṃ karomi, sarvāṅgapratyaṅga-bandhaṃ karomi.
Tadyathā: Oṃ anale anale viśade viśade vīra vjra-dhare, bandha
bandhani, vajra-pāṇi phaṭ! hūṃ trūṃ phaṭ! svāhā. Namaḥ
stathāgatāya sugatāya arhate samyak-saṃbuddhāya, siddhyantu
mantra-pada svāhā
The Pinyin / Chinese Version
第 一 會
南 無 薩 怛 他 蘇 伽 多 耶 阿 囉 訶 帝 三 藐 三 菩 陀 寫 薩 怛 他 佛 陀 俱 胝 瑟 尼 釤 南 無 薩 婆 勃 陀 勃 地 薩 跢 鞞 弊 南 無 薩 多 南 三 藐 三 菩 陀 俱 知 南 娑 舍 囉 婆 迦 僧 伽 喃 南 無 盧 雞 阿 羅 漢 跢 喃 南 無 蘇 盧 多 波 那 喃 南 無 娑 羯 唎 陀 伽 彌 喃 南 無 盧 雞 三 藐 伽 跢 喃 三 藐 伽 波 囉 底 波 多 那 喃 南 無 提 婆 離 瑟 𧹞 南 無 悉 陀 耶 毗 地 耶 陀 囉 離 瑟 𧹞 舍 波 奴 揭 囉 訶 娑 訶 娑 囉 摩 他 喃 南 無 跋 囉 訶 摩 泥 南 無 因 陀 囉 耶 南 無 婆 伽 婆 帝 盧 陀 囉 耶 烏 摩 般 帝 娑 醯 夜 耶 南 無 婆 伽 婆 帝 那 囉 野 拏 耶 槃 遮 摩 訶 三 慕 陀 囉 南 無 悉 羯 唎 多 耶 南 無 婆 伽 婆 帝 摩 訶 迦 羅 耶 地 唎 般 剌 那 伽 囉 毗 陀 囉 波 拏 迦 囉 耶 阿 地 目 帝 尸 摩 舍 那 泥 婆 悉 泥 摩 怛 唎 伽 拏 南 無 悉 羯 唎 多 耶 南 無 婆 伽 婆 帝 多 他 伽 跢 俱 囉 耶 南 無 般 頭 摩 俱 囉 耶 南 無 跋 闍 囉 俱 囉 耶 南 無 摩 尼 俱 囉 耶 南 無 伽 闍 俱 囉 耶 南 無 婆 伽 婆 帝 帝 唎 茶 輸 囉 西 那 波 囉 訶 囉 拏 囉 闍 耶 跢 他 伽 多 耶 南 無 婆 伽 婆 帝 南 無 阿 彌 多 婆 耶 跢 他 伽 多 耶 阿 囉 訶 帝 三 藐 三 菩 陀 耶 南 無 婆 伽 婆 帝 阿 芻 鞞 耶 跢 他 伽 多 耶 阿 囉 訶 帝 三 藐 三 菩 陀 耶 南 無 婆 伽 婆 帝 鞞 沙 闍 耶 俱 盧 吠 柱 唎 耶 般 囉 婆 囉 闍 耶 跢 他 伽 多 耶 南 無 婆 伽 婆 帝 三 補 師 毖 多 薩 憐 捺 囉 剌 闍 耶 跢 他 伽 多 耶 阿 囉 訶 帝 三 藐 三 菩 陀 耶 南 無 婆 伽 婆 帝 舍 雞 野 母 那 曳 跢 他 伽 多 耶 阿 囉 訶 帝 三 藐 三 菩 陀 耶 南 無 婆 伽 婆 帝 剌 怛 那 雞 都 囉 闍 耶 跢 他 伽 多 耶 阿 囉 訶 帝 三 藐 三 菩 陀 耶 帝 瓢 南 無 薩 羯 唎 多 翳 曇 婆 伽 婆 多 薩 怛 他 伽 都 瑟 尼 釤 薩 怛 多 般 怛 㘕 南 無 阿 婆 囉 視 耽 般 囉 帝 揚 岐 囉 薩 囉 婆 部 多 揭 囉 訶 尼 羯 囉 訶 揭 迦 囉 訶 尼 跋 囉 毖 地 耶 叱 陀 你 阿 迦 囉 密 唎 柱 般 唎 怛 囉 耶 儜 揭 唎 薩 囉 婆 槃 陀 那 目 叉 尼 薩 囉 婆 突 瑟 吒 突 悉 乏 般 那 你 伐 囉 尼 赭 都 囉 失 帝 南 羯 囉 訶 娑 訶 薩 囉 若 闍 毗 多 崩 娑 那 羯 唎 阿 瑟 吒 冰 舍 帝 南 那 叉 刹 怛 囉 若 闍 波 囉 薩 陀 那 羯 唎 阿 瑟 吒 南 摩 訶 羯 囉 訶 若 闍 毗 多 崩 薩 那 羯 唎 薩 婆 舍 都 嚧 你 婆 囉 若 闍 呼 藍 突 悉 乏 難 遮 那 舍 尼 毖 沙 舍 悉 怛 囉 阿 吉 尼 烏 陀 迦 囉 若 闍 阿 般 囉 視 多 具 囉 摩 訶 般 囉 戰 持 摩 訶 疊 多 摩 訶 帝 闍 摩 訶 稅 多 闍 婆 囉 摩 訶 跋 囉 槃 陀 囉 婆 悉 你 阿 唎 耶 多 囉 毗 唎 俱 知 誓 婆 毗 闍 耶 跋 闍 囉 摩 禮 底 毗 舍 嚧 多 勃 騰 罔 迦 跋 闍 囉 制 喝 那 阿 遮 摩 囉 制 婆 般 囉 質 多 跋 闍 囉 擅 持 毗 舍 囉 遮 扇 多 舍 鞞 提 婆 補 視 多 蘇 摩 嚧 波 摩 訶 稅 多 阿 唎 耶 多 囉 摩 訶 婆 囉 阿 般 囉 跋 闍 囉 商 羯 囉 制 婆 跋 闍 囉 俱 摩 唎 俱 藍 陀 唎 跋 闍 囉 喝 薩 多 遮 毗 地 耶 乾 遮 那 摩 唎 迦 啒 蘇 母 婆 羯 囉 跢 那 鞞 嚧 遮 那 俱 唎 耶 夜 囉 菟 瑟 尼 釤 毗 折 藍 婆 摩 尼 遮 跋 闍 囉 迦 那 迦 波 囉 婆 嚧 闍 那 跋 闍 囉 頓 稚 遮 稅 多 遮 迦 摩 囉 刹 奢 尸 波 囉 婆 翳 帝 夷 帝 母 陀 囉 羯 拏 娑 鞞 囉 懺 掘 梵 都 印 菟 那 麽 麽 寫
第 二 會
烏 𤙖 唎 瑟 揭 拏 般 剌 舍 悉 多 薩 怛 他 伽 都 瑟 尼 釤 虎 𤙖 都 嚧 雍 瞻 婆 那 虎 𤙖 都 嚧 雍 悉 耽 婆 那 虎 𤙖 都 嚧 雍 波 囉 瑟 地 耶 三 般 叉 拏 羯 囉 虎 𤙖 都 嚧 雍 薩 婆 藥 叉 喝 囉 刹 娑 揭 囉 訶 若 闍 毗 騰 崩 薩 那 羯 囉 虎 𤙖 都 嚧 雍 者 都 囉 尸 底 南 揭 囉 訶 娑 訶 薩 囉 南 毗 騰 崩 薩 那 囉 虎 𤙖 都 嚧 雍 囉 叉 婆 伽 梵 薩 怛 他 伽 都 瑟 尼 釤 波 囉 點 闍 吉 唎 摩 訶 娑 訶 薩 囉 勃 樹 娑 訶 薩 囉 室 咧 沙 俱 知 娑 訶 薩 泥 帝 㘑 阿 弊 提 視 婆 唎 多 吒 吒 甖 迦 摩 訶 跋 闍 嚧 陀 囉 帝 唎 菩 婆 那 曼 茶 囉 烏 𤙖 莎 悉 帝 薄 婆 都 麽 麽 印 菟 那 麽 麽 寫
第 三 會
囉 闍 婆 夜 主 囉 跋 夜 阿 祇 尼 婆 夜 烏 陀 迦 婆 夜 毗 沙 婆 夜 舍 薩 多 囉 婆 夜 婆 囉 斫 羯 囉 婆 夜 突 瑟 叉 婆 夜 阿 舍 你 婆 夜 阿 迦 囉 密 唎 柱 婆 夜 陀 囉 尼 部 彌 劒 波 伽 波 陀 婆 夜 烏 囉 迦 婆 多 婆 夜 剌 闍 壇 茶 婆 夜 那 伽 婆 夜 毗 條 怛 婆 夜 蘇 波 囉 拏 婆 夜 藥 叉 揭 囉 訶 囉 叉 私 揭 囉 訶 畢 唎 多 揭 囉 訶 毗 舍 遮 揭 囉 訶 部 多 揭 囉 訶 鳩 槃 茶 揭 囉 訶 補 丹 那 揭 囉 訶 迦 吒 補 丹 那 揭 囉 訶 悉 乾 度 揭 囉 訶 阿 播 悉 摩 囉 揭 囉 訶 烏 檀 摩 陀 揭 囉 訶 車 夜 揭 囉 訶 醯 唎 婆 帝 揭 囉 訶 社 多 訶 唎 南 揭 婆 訶 唎 南 嚧 地 囉 訶 唎 南 忙 娑 訶 唎 南 謎 陀 訶 唎 南 摩 闍 訶 唎 南 闍 多 訶 唎 女 視 比 多 訶 唎 南 毗 多 訶 唎 南 婆 多 訶 唎 南 阿 輸 遮 訶 唎 女 質 多 訶 唎 女 帝 釤 薩 鞞 釤 薩 婆 揭 囉 訶 南 毗 陀 耶 闍 瞋 陀 夜 彌 雞 囉 夜 彌 波 唎 跋 囉 者 迦 訖 唎 擔 毗 陀 夜 闍 瞋 陀 夜 彌 雞 囉 夜 彌 茶 演 尼 訖 唎 擔 毗 陀 夜 闍 瞋 陀 夜 彌 雞 囉 夜 彌 摩 訶 般 輸 般 怛 夜 嚧 陀 囉 訖 唎 擔 毗 陀 夜 闍 瞋 陀 夜 彌 雞 囉 夜 彌 那 囉 夜 拏 訖 唎 擔 毗 陀 夜 闍 瞋 陀 夜 彌 雞 囉 夜 彌 怛 埵 伽 嚧 茶 西 訖 唎 擔 毗 陀 夜 闍 瞋 陀 夜 彌 雞 囉 夜 彌 摩 訶 迦 囉 摩 怛 唎 伽 拏 訖 唎 擔 毗 陀 夜 闍 瞋 陀 夜 彌 雞 囉 夜 彌 迦 波 唎 迦 訖 唎 擔 毗 陀 夜 闍 瞋 陀 夜 彌 雞 囉 夜 彌 闍 耶 羯 囉 摩 度 羯 囉 薩 婆 囉 他 娑 達 那 訖 唎 擔 毗 陀 夜 闍 瞋 陀 夜 彌 雞 囉 夜 彌 赭 咄 囉 婆 耆 你 訖 唎 擔 毗 陀 夜 闍 瞋 陀 夜 彌 雞 囉 夜 彌 毗 唎 羊 訖 唎 知 難 陀 雞 沙 囉 伽 拏 般 帝 索 醯 夜 訖 唎 擔 毗 陀 夜 闍 瞋 陀 夜 彌 雞 囉 夜 彌 那 揭 那 舍 囉 婆 拏 訖 唎 擔 毗 陀 夜 闍 瞋 陀 夜 彌 雞 囉 夜 彌 阿 羅 漢 訖 唎 擔 毗 陀 夜 闍 瞋 陀 夜 彌 雞 囉 夜 彌 毗 多 囉 伽 訖 唎 擔 毗 陀 夜 闍 瞋 陀 夜 彌 雞 囉 夜 彌 跋 闍 囉 波 你 具 醯 夜 具 醯 夜 迦 地 般 帝 訖 唎 擔 毗 陀 夜 闍 瞋 陀 夜 彌 雞 囉 夜 彌 囉 叉 罔 婆 伽 梵 印 菟 那 麽 麽 寫
第 四 會
婆 伽 梵 薩 怛 多 般 怛 囉 南 無 粹 都 帝 阿 悉 多 那 囉 剌 迦 波 囉 婆 悉 普 吒 毗 迦 薩 怛 多 鉢 帝 唎 什 佛 囉 什 佛 囉 陀 囉 陀 囉 頻 陀 囉 頻 陀 囉 瞋 陀 瞋 陀 虎 𤙖 虎 𤙖 泮 吒 泮 吒 泮 吒 泮 吒 泮 吒 娑 訶 醯 醯 泮 阿 牟 迦 耶 泮 阿 波 囉 提 訶 多 泮 婆 囉 波 囉 陀 泮 阿 素 囉 毗 陀 囉 波 迦 泮 薩 婆 提 鞞 弊 泮 薩 婆 那 伽 弊 泮 薩 婆 藥 叉 弊 泮 薩 婆 乾 闥 婆 弊 泮 薩 婆 補 丹 那 弊 泮 迦 吒 補 丹 那 弊 泮 薩 婆 突 狼 枳 帝 弊 泮 薩 婆 突 澀 比 𠾆 訖 瑟 帝 弊 泮 薩 婆 什 婆 𠾆 弊 泮 薩 婆 阿 播 悉 摩 𠾆 弊 泮 薩 婆 舍 囉 婆 拏 弊 泮 薩 婆 地 帝 雞 弊 泮 薩 婆 怛 摩 陀 繼 弊 泮 薩 婆 毗 陀 耶 囉 誓 遮 𠾆 弊 泮 闍 夜 羯 囉 摩 度 羯 囉 薩 婆 囉 他 娑 陀 雞 弊 泮 毗 地 夜 遮 唎 弊 泮 者 都 囉 縛 耆 你 弊 泮 跋 闍 囉 俱 摩 唎 毗 陀 夜 囉 誓 弊 泮 摩 訶 波 囉 丁 羊 乂 耆 唎 弊 泮 跋 闍 囉 商 羯 囉 夜 波 囉 丈 耆 囉 闍 耶 泮 摩 訶 迦 囉 夜 摩 訶 末 怛 唎 迦 拏 南 無 娑 羯 唎 多 夜 泮 毖 瑟 拏 婢 曳 泮 勃 囉 訶 牟 尼 曳 泮 阿 耆 尼 曳 泮 摩 訶 羯 唎 曳 泮 羯 囉 檀 遲 曳 泮 蔑 怛 唎 曳 泮 嘮 怛 唎 曳 泮 遮 文 茶 曳 泮 羯 邏 囉 怛 唎 曳 泮 迦 般 唎 曳 泮 阿 地 目 質 多 迦 尸 摩 舍 那 婆 私 你 曳 泮 演 吉 質 薩 埵 婆 寫 麽 麽 印 菟 那 麽 麽 寫
第 五 會
突 瑟 吒 質 多 阿 末 怛 唎 質 多 烏 闍 訶 囉 伽 婆 訶 囉 嚧 地 囉 訶 囉 婆 娑 訶 囉 摩 闍 訶 囉 闍 多 訶 囉 視 毖 多 訶 囉 跋 略 夜 訶 囉 乾 陀 訶 囉 布 史 波 訶 囉 頗 囉 訶 囉 婆 寫 訶 囉 般 波 質 多 突 瑟 吒 質 多 嘮 陀 囉 質 多 藥 叉 揭 囉 訶 囉 刹 娑 揭 囉 訶 閉 㘑 多 揭 囉 訶 毗 舍 遮 揭 囉 訶 部 多 揭 囉 訶 鳩 槃 茶 揭 囉 訶 悉 乾 陀 揭 囉 訶 烏 怛 摩 陀 揭 囉 訶 車 夜 揭 囉 訶 阿 播 薩 摩 囉 揭 囉 訶 宅 袪 革 茶 耆 尼 揭 囉 訶 唎 佛 帝 揭 囉 訶 闍 彌 迦 揭 囉 訶 舍 俱 尼 揭 囉 訶 姥 陀 囉 難 地 迦 揭 囉 訶 阿 藍 婆 揭 囉 訶 乾 度 波 尼 揭 囉 訶 什 伐 囉 堙 迦 醯 迦 墜 帝 藥 迦 怛 隷 帝 藥 迦 者 突 託 迦 昵 提 什 伐 囉 毖 釤 摩 什 伐 囉 薄 底 迦 鼻 底 迦 室 隷 瑟 密 迦 娑 你 般 帝 迦 薩 婆 什 伐 囉 室 嚧 吉 帝 末 陀 鞞 達 嚧 制 劍 阿 綺 嚧 鉗 目 佉 嚧 鉗 羯 唎 突 嚧 鉗 揭 囉 訶 揭 藍 羯 拏 輸 藍 憚 多 輸 藍 迄 唎 夜 輸 藍 末 麽 輸 藍 跋 唎 室 婆 輸 藍 毖 栗 瑟 吒 輸 藍 烏 陀 囉 輸 藍 羯 知 輸 藍 跋 悉 帝 輸 藍 鄔 嚧 輸 藍 常 伽 輸 藍 喝 悉 多 輸 藍 跋 陀 輸 藍 娑 房 盎 伽 般 囉 丈 伽 輸 藍 部 多 毖 跢 茶 茶 耆 尼 什 婆 囉 陀 突 嚧 迦 建 咄 嚧 吉 知 婆 路 多 毗 薩 般 嚧 訶 凌 伽 輸 沙 怛 囉 娑 那 羯 囉 毗 沙 喻 迦 阿 耆 尼 烏 陀 迦 末 囉 鞞 囉 建 跢 囉 阿 迦 囉 密 唎 咄 怛 斂 部 迦 地 栗 剌 吒 毖 唎 瑟 質 迦 薩 婆 那 俱 囉 肆 引 伽 弊 揭 囉 唎 藥 叉 怛 囉 芻 末 囉 視 吠 帝 釤 娑 鞞 釤 悉 怛 多 鉢 怛 囉 摩 訶 跋 闍 嚧 瑟 尼 釤 摩 訶 般 賴 丈 耆 藍 夜 波 突 陀 舍 喻 闍 那 辮 怛 隷 拏 毗 陀 耶 槃 曇 迦 嚧 彌 帝 殊 槃 曇 迦 嚧 彌 般 囉 毗 陀 槃 曇 迦 嚧 彌 跢 姪 他 唵 阿 那 隷 毗 舍 提 鞞 囉 跋 闍 囉 陀 唎 槃 陀 槃 陀 你 跋 闍 囉 謗 尼 泮 虎 𤙖 都 嚧 甕 泮 莎 婆 訶
阿難頂禮佛足而白佛言。自我出家恃佛憍愛。求多聞故未證無為。遭彼梵天邪術所禁。心雖明了力不自由。賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪。冥獲其力尚未親聞。唯願大慈重為宣說。悲救此會諸修行輩。末及當來在輪迴者。承佛密音身意解脫。于時會中一切大眾普皆作禮。佇聞如來祕密章句。
爾時世尊從肉髻中涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明皆遍示現十恒河沙金剛密跡。擎山持杵遍虛空界。大眾仰觀畏愛兼抱。求佛恃怙一心聽佛無見頂相
Buddha Mind 