Surangama Mantra

In Sanskrit, ‘Surangama’ means the firmest and the strongest. And ‘Surangama Mantra’ (楞嚴咒) means the supreme mantra, the highest mantra, the most powerful mantra. It has inconceivable divine power to dispel all negativities, eradicates all kinds of suffering, and permeates the whole world with auspicious energy.

From start to finish, each sentence of the mantra has a purpose. By reading one word, one sentence, one part, or the whole mantra, we receive the blessings of all Buddhas throughout space and time, transforming all aspects of our lives into auspicious circumstances conducive to spiritual enlightenment.

If we make reciting this mantra into an everyday habit, we can eliminate all the accumulated negative karmas from past lifetimes, purify our mind, body, speech, as well as the environment we live in, and spur ourselves firmly on the path to attain liberation. Simultaneously, reading this mantra brings tremendous relief and peace to all the sentient beings in hell, in the realms of hungry ghosts and of animals.

Included here are two versions of the mantra: the Sanskrit version and the Pinyin (Chinese) version.

The Sanskrit Version

Part I
Namaḥ sarva Buddha bodhi-satve-bhyaḥ
Namaḥ saptānāṃ samyak-saṃbuddha koṭīnāṃ sa-śrāvaka
saṃghānāṃ Namo loke arhattāṃ
Namaḥ srotāpannānāṃ
Namaḥ sakṛdāgāmināṃ.
Namaḥ anāgāmināṃ.
Namo loke samyag-gatānāṃ samyak-prati-pannānāṃ
Namo devarṣiṇāṃ
Namaḥ siddha-vidyā-dhāra-rṣiṇāṃ, śāpānugraha-samarthānāṃ.
Namo brahmaṇe. Namaḥ indrāya.
Namo bhagavate rudrāya umāpati-sahīyāya.
Namo bhagavate nārāyaṇāya,
lakṣmi paṃca-mahā-mudrā namas-kṛtāya.
Namo bhagavate mahā-kālāya, tripura-nagara-vidrāpaṇa-karāya,
adhi-muktaka śmaśāna-vāsine, mātṛ-gaṇa namas-kṛtāya.
Namo bhagavate tathāgata kulāya.
Namo bhagavate padma kulāya.
Namo bhagavate vajra kulāya.
Namo bhagavate maṇi kulāya.
Namo bhagavate gaja-kulāya.
Namo bhagavate dṛḍha-śūra-sena-pra-haraṇa-rājāya, tathāgatāya
arhate samyak-saṃbuddhāya.
Namo bhagavate amitābhāya, tathāgatāya arhate samyaksaṃbuddhāya. Namo bhagavate akṣobhyāya, tathāgatāya arhate
samyak-saṃbuddhāya. Namo bhagavate bhaiṣajya-guru-
vaiḍūrya-prabha-rājāya, tathāgatāya arhate samyaksaṃbuddhāya.
Namo bhagavate saṃpuṣpita-sālendra-rājāya,
tathāgatāya arhate samyak-saṃbuddhāya.
Namo bhagavate śākyamunaye,
tathāgatāya arhate samyak-saṃbuddhāya.
Namo bhagavate ratna-kusuma-ketu-rājāya,
tathāgatāya arhate samyak-saṃbuddhāya.
Teṣāṃ namas-kṛtva imāṃ bhagavata stathāgatoṣṇīṣaṃ,
Sitātapatraṃ namāparājitaṃ pratyaṅgirāṃ. Sarva bhūta-graha
nigraha-karaṇīṃ.
Para vidyā cchedanīṃ.
Akālaṃ-mṭtyu pari-trāṇa-karīṃ.
Sarva bandhana mokṣaṇīṃ.
Sarva duṣṭa duḥ-svapna nivāraṇīṃ. Caturaśītīnāṃ graha
sahsrāṇāṃ vi-dhvaṃsana-karīṃ. Aṣṭā-viṃśatināṃ nakśatrāṇāṃ
vi-dhvaṃsana-karīṃ. Sarva śatrū nivāraṇīṃ.
Ghoraṃ duḥ-svapnānāṃ ca nāśanīṃ.
Viṣa śastra agni uttaraṇīṃ. Aparājitaṃ mahā-ghorāṃ, Mahā-
balām mahā-caṇḍāṃ mahā-dīptaṃ mahā-tejaṃ, Mahā-śvetām
mahā-jvalaṃ mahā-balā pāṇḍara-vāsinī Ārya-tārā bhṛkuṭīṃ ceva
vijaya vajra-maleti vi-śrutāṃ, Padmaṃkaṃ vajra-jihva ca mālā-
cevāparājita, Vajrā daṇḍīṃ viśālā ca śanta vaideva-pūjitāṃ,
Saumya-rūpaṃ mahā-śvetā,
Ārya-tārā mahā-bala aparā vjra śaṇkalā ceva, Vajra kaumāri
kulan-dharī,
Vajra hastā ca mahā-vidyā kāṃcana mālikā,
Kusuṃbhā ratna ceva vairocanā kulāthadāṃ uṣṇīṣa, vi-jṛmbhamānā ca savajra kanaka prabha locana, vajrā tuṇḍī ca śvetā ca
kamalākṣī śaśī-prabha, ityete mudra gaṇā, sarve rakṣaṃ
kurvantu mama sarva satvānāṃ ca.

Part II
Oṃ ṛṣi-gaṇa praśāstaya sarva
tathāgatoṣṇīṣāya hūṃ trūṃ.
Jambhana-kara hūṃ trūṃ.
Stambhana-kara hūṃ trūṃ.
Mohana-kara hūṃ trūṃ.
Mathana-kara hūṃ trūṃ.
Para-vidyā saṃ-bhakṣaṇa-kara hūṃ trūṃ.
Sarva duṣṭānāṃ stambhana-kara hūṃ trūṃ.
Sarva yakṣa rākṣasa grahāṇāṃ, vi-dhvaṃsana-kara hūṃ trūṃ.
Caturaśītīnāṃ graha sahasrāṇāṃ. vi- dhvaṃsana-kara hūṃ trūṃ.
Aṣṭā-viṃśatīnāṃ nakṣatrānāṃ pra-sādana-kara hūṃ trūṃ.
Aṣṭānāṃ mahā-grahāṇāṃ utsādana-kara hūṃ trūṃ.
Rakṣa rakṣa māṃ.
Bhagavan stathāgatoṣṇīṣa
sitātapatra mahā vajroṣṇīṣa,
mahā pratyaṅgire mahā sahasra-bhuje sahasra-śīrṣe. koṭī-śata
sahasra-netre, abhedya jvalitā-taṭaka, mahā-vjrodāra tṛ-bhuvana
maṇḍala.
Oṃ svastir bhavatu māṃ mama.

Part III
Rāja-bhayā cora-bhayā udaka-bhayā agni-bhayā, viṣa-bhayā
śastra-bhayā para-cakra-bhayā du-bhikṣa-bhayā, aśani- bhayā
akāla-mṛtyu-bhayā dharaṇī-bhūmi-kampā-bhayā ulkā-pātabhayā, rāja-daṇḍa-bhayā suparṇi-bhayā nāga-bhayā vidyutbhayā. Deva-grahā nāga-grahā yakṣa-grahā rākṣasa-grahā pretagrahā, piśāca-grahā bhūta-grahā kumbhaṇḍa-grahā pūtana-grahā,
kaṭa-pūtana-grahā skanda-grahā apasmāra-grahā utmāda-grahā,
cchāya-grahā revati-grahā jamika-grahā kaṇṭha-kamini-grahā.
Ojāhāriṇyā garbhāhāriṇyā jātāhāriṇyā jīvitāhāriṇya,
rudhirāhāriṇyā vasāhāriṇyā māṃsāhāriṇyā medāhāriṇyā,
majjāhāriṇyā vāntāhāriṇyā asucyāhāriṇyā ciccāhāriṇyā, teṣāṃ
sarveṣāṃ.
Sarva grahāṇāṃ vidyāṃ cchinda-yāmi kīla-yāmi. Pari-brajāka
kṛtāṃ vidyāṃ cchinda-yāmi kīla-yāmi. Ḍāka-ḍākinī kṛtāṃ
vidyāṃ cchinda-yāmi kīla-yāmi Mahā-paśupati rudra kṛtāṃ
vidyāṃ cchinda-yāmi kīla-yāmi. Nārāyaṇā paṃca mahā mudrā
kṛtāṃ vidyāṃ cchinda-yāmi kīla-yāmi Tatva garuḍa sahīyāya
kṛtāṃ vidyāṃ cchinda-yāmi kīla-yāmi Mahā-kāla mātṛgaṇa
sahīyāya kṛtāṃ vidyāṃ cchinda-yāmi kīla-yāmi. Kāpālika kṛtāṃ
vidyāṃ cchinda-yāmi kīla-yāmi.
Jayakarā madhukara sarvārtha-sādhaka kṛtāṃ,
vidyāṃ cchinda-yāmi kīla-yāmi
Catur-bhaginī bhratṛ-paṃcama sahīyāya kṛtāṃ,
vidyāṃ cchinda-yāmi kīla-yāmi.
Bhṛṅgi-riṭika nandi-keśvara gaṇapati sahīya kṛtāṃ,
vidyāṃ cchinda-yāmi kīla-yāmi.
Nagna-śramaṇa kṛtāṃ vidyāṃ cchinda-yāmi kīla-yāmi. Arhanta
kṛtāṃ vidyāṃ cchinda-yāmi kīla-yāmi.
Vīta-rāga kṛtāṃ vidyāṃ cchinda-yāmi kīla-yāmi.
Vajra-pāṇi guhyakādhipati kṛtāṃ vidyāṃ cchinda-yāmi kīlayāmi.
Rakṣa rakṣa māṃ.

Part IV
Bhagavata stathāgatoṣīṣaṃ sitātapatraṃ namo-stute.
Asitānalārka prabha-sphuṭa vikasitātapatre.
Jva jvala dhaka-khaka vidhaka-vidhaka dara dara vidara vidara,
cchinda cchinda bhinda bhinda, hūṃ hūṃ phaṭ! phaṭ! svāhā.
Hehe phaṭ. Amogha phaṭ. Apratihata phaṭ. Vara-prada phaṭ.
Asura vidrāpaka phaṭ. Sarva deve-bhyah phaṭ. Sarva nāge-bhyaḥ
phaṭ Sarva yakṣe-bhyaḥ phaṭ. Sarva rākṣase-bhyaḥ phaṭ.
Sarva garuḍe-bhyaḥ phaṭ. Sarva gāndharve-bhyaḥ phaṭ.
Sarva asure-bhyaḥ phaṭ. Sarva kindare- bhyaḥ phaṭ.
Sarva mahorage- bhyaḥ phaṭ. Sarva manuṣe- bhyaḥ phaṭ.
Sarva amanuṣe- bhyaḥ phaṭ. Sarva bhūte- bhyaḥ phaṭ.
Sarva piśāce- bhyaḥ phaṭ. Sarva kumbhaṇḍe- bhyaḥ phaṭ. Sarva
pūtane- bhyaḥ phaṭ. Sarva kaṭa-pūtane- bhyaḥ phaṭ. Sarva durlaṅghite- bhyaḥ phaṭ. Sarva duṣ-prekṣite- bhyaḥ phaṭ. Sarva
jvare- bhyaḥ phaṭ. Sarva apasmāre- bhyaḥ phaṭ.
Sarva śramaṇe- bhyaḥ phaṭ. Sarva tirthike- bhyaḥ phaṭ.
Sarva utmāde- bhyaḥ phaṭ. Sarva vidyā-rājācārye- bhyaḥ phaṭ.
Jayakarā madhukara sarvārtha-sādhake- bhyaḥ phaṭ.
Sarva vidyācārye- bhyaḥ phaṭ. Catur bhaginī- bhyaḥ phaṭ. Vajra
kaumārī kulan-dharī mahā-vidyā-rājebhyaḥ phaṭ. Mahā-
pratyaṅgire-bhyaḥ phaṭ. Vajra śankalāya phaṭ. Mahā-
pratyaṅgira-rājāya phaṭ.
Mahā-kālāya mahā-mātṛ-gaṇa namas-kṛtāya phaṭ. Vaisnavīye
phaṭ. Brahmaṇīye phaṭ. Agnīye phaṭ. Mahā-kālīye phaṭ. Kāla-
daṇḍīye phaṭ. Indrīye phaṭ. Raudrīye phaṭ. Cāmuṇḍīye phaṭ.
Kāla-rātrīye phaṭ.. Kāpālīye phaṭ. Adhi-muktaka śmaśāna
vāsinīye phaṭ.
Yeke-citta satva mama.

Part V
Duṣṭa-cittā pāpa-cittā raudra-cittā vi-dveṣa amaitra-cittā.
Utpāda-yanti kīla-yanti mantra-yanti japanti juhvanti. Ojāhārā
garbhāhārā rudhirāhārā vasāhārā, majjāhārā jātāhārā jīvitāhārā
malyāhārā, gandhāhārā puṣpāhārā phalāhārā sasyāhārā. Pāpacittā duṣṭa-cittā raudra-cittā.
Yakṣa-graha rākṣasa-graha preta-graha piśāca-graha,
bhūta-graha kumbhaṇḍa-graha skanda-graha utmāda-graha,
cchāya-graha apasmāra-graha ḍāka-ḍākinī-graha, revati-graha
jamika-graha śakuni-graha mantra-nandika-graha, lamvikagraha hanu kaṇṭha-pāṇi-graha.
Jvara ekāhikā dvaitīyakā straitīyakā catur-thakā. Nitya-jvarā
viṣama-jvarā vatikā paittikā,
śleṣmikā san-nipatikā sarva-jvarā.
Śirortti ardhavabhedaka arocaka,
akṣi-rogaṃ nasa-rogaṃ mukha-rogaṃ hṛd-rogaṃ gala-grahaṃ,
karnṇa-śūlaṃ danta-śūlaṃ hṛdaya-śūlaṃ marma- śūlaṃ, pārśvaśūlaṃ pṛṣṭha-śūlaṃ udara-śūlaṃ kaṇṭī-śūlaṃ, vasti-śūlaṃ ūruśūlaṃ jāṅgha-śūlaṃ hasta-śūlaṃ, pāda-śūlaṃ sarvāṅgapratyaṅga-śūlaṃ.
Bhūta vetāḍa ḍāka-ḍākinī jvara.
Dadru kāṇḍu kiṭibhalotavai sarpa-lohāliṅga,
śūṣatra sagara viśa-yoga,
agni udaka mara vaira kāntāra akālaṃ-mṛtyu.
Traibuka trai-laṭaka vṛścika sarpa nakula,
siṃgha vyāghra ṛkṣa tarakṣa mṛga,
sva-para jīva teṣāṃ sarveṣāṃ.
ṣitātapatraṃ mahā-vjroṣṇīṣaṃ mahā-pratyaṅgiraṃ. Yāvadvā-
daśa yojanābhyantareṇa, sīmā-bandhaṃ karomi, diśā-bandhaṃ
karomi, pāra-vidyā-bandhaṃ karomi, tejo-bandhaṃ karomi,
hasta-bandhaṃ karomi , pāda-bandhaṃ karomi, sarvāṅgapratyaṅga-bandhaṃ karomi.
Tadyathā: Oṃ anale anale viśade viśade vīra vjra-dhare, bandha
bandhani, vajra-pāṇi phaṭ! hūṃ trūṃ phaṭ! svāhā. Namaḥ
stathāgatāya sugatāya arhate samyak-saṃbuddhāya, siddhyantu
mantra-pada svāhā

The Pinyin (Chinese) Version

第dì 一yī 會huì

南ná 無mó 薩sà 怛dàn 他tuō 蘇sū 伽qié 多duō 耶yē 阿ē 囉là 訶hē 帝dì 三sān 藐miǎo 三sān 菩pú 陀tuó 寫xiě 　　薩sà 怛dàn 他tuō 佛fó 陀tuó 俱jù 胝zhī 瑟sè 尼ní 釤shān 　　南ná 無mó 薩sà 婆pó 勃bó 陀tuó 勃bó 地dì 薩sà 跢duò 鞞pí 弊bì 　　南ná 無mó 薩sà 多duō 南nán 三sān 藐miǎo 三sān 菩pú 陀tuó 俱jù 知zhī 南nán 　　娑suō 舍shě 囉là 婆pó 迦jiā 僧sēng 伽qié 喃nán 　　南ná 無mó 盧lú 雞jī 阿ē 羅luó 漢hàn 跢duō 喃nán 　　南ná 無mó 蘇sū 盧lú 多duō 波bō 那nuó 喃nán 　　南nā 無mó 娑suō 羯jié 唎lì 陀tuó 伽qié 彌mí 喃nán 　　南ná 無mó 盧lú 雞jī 三sān 藐miǎo 伽qié 跢duō 喃nán 　　三sān 藐miǎo 伽qié 波bō 囉là 底dǐ 波bō 多duō 那nuó 喃nán 　　南ná 無mó 提tí 婆pó 離lí 瑟sè 𧹞nǎn 　　南ná 無mó 悉xī 陀tuó 耶yē 毗pí 地dì 耶yē 陀tuó 囉là 離lí 瑟sè 𧹞nǎn 　　舍shě 波bō 奴nú 揭jiē 囉là 訶hē 娑suō 訶hē 娑suō 囉là 摩mó 他tuō 喃nán 　　南ná 無mó 跋bá 囉là 訶hē 摩mó 泥ní 　　南ná 無mó 因yīn 陀tuó 囉là 耶yē 　　南ná 無mó 婆pó 伽qié 婆pó 帝dì 　　盧lú 陀tuó 囉là 耶yē 　　烏wū 摩mó 般bō 帝dì 　　娑suō 醯xī 夜yè 耶yē 　　南ná 無mó 婆pó 伽qié 婆pó 帝dì 　　那nuó 囉là 野yě 拏ná 耶yē 　　槃pán 遮zhē 摩mó 訶hē 三sān 慕mù 陀tuó 囉là 　　南ná 無mó 悉xī 羯jié 唎lì 多duō 耶yē 　　南ná 無mó 婆pó 伽qié 婆pó 帝dì 　　摩mó 訶hē 迦jiā 羅là 耶yē 　　地dì 唎lì 般bō 剌lá 那nà 伽qié 囉là 　　毗pí 陀tuó 囉là 波bō 拏ná 迦jiā 囉là 耶yē 　　阿ē 地dì 目mù 帝dì 　　尸shī 摩mó 舍shě 那nuó 泥ní 婆pó 悉xī 泥ní 　　摩mó 怛dá 唎lì 伽qié 拏ná 　　南ná 無mó 悉xī 羯jié 唎lì 多duō 耶yē 　　南ná 無mó 婆pó 伽qié 婆pó 帝dì 　　多duō 他tuō 伽qié 跢duō 俱jù 囉là 耶yē 　　南ná 無mó 般bō 頭tóu 摩mó 俱jù 囉là 耶yē 　　南ná 無mó 跋bá 闍shé 囉là 俱jù 囉là 耶yē 　　南ná 無mó 摩mó 尼ní 俱jù 囉là 耶yē 　　南ná 無mó 伽qié 闍shé 俱jù 囉là 耶yē 　　南ná 無mó 婆pó 伽qié 婆pó 帝dì 　　帝dì 唎lì 茶chá 輸shū 囉là 西xī 那ná 　　波bō 囉là 訶hē 囉là 拏ná 囉là 闍shé 耶yē 　　跢duō 他tuō 伽qié 多duō 耶yē 　　南ná 無mó 婆pó 伽qié 婆pó 帝dì 　　南ná 無mó 阿ē 彌mí 多duō 婆pó 耶yē 　　跢duō 他tuō 伽qié 多duō 耶yē 　　阿ē 囉là 訶hē 帝dì 　　三sān 藐miǎo 三sān 菩pú 陀tuó 耶yē 　　南ná 無mó 婆pó 伽qié 婆pó 帝dì 　　阿ē 芻chú 鞞pí 耶yē 　　跢duō 他tuō 伽qié 多duō 耶yē 　　阿ē 囉là 訶hē 帝dì 　　三sān 藐miǎo 三sān 菩pú 陀tuó 耶yē 　　南ná 無mó 婆pó 伽qié 婆pó 帝dì 　　鞞pí 沙shā 闍shé 耶yē 俱jù 盧lú 吠fèi 柱zhù 唎lì 耶yē 　　般bō 囉là 婆pó 囉là 闍shé 耶yē 　　跢duō 他tuō 伽qié 多duō 耶yē 　　南ná 無mó 婆pó 伽qié 婆pó 帝dì 　　三sān 補bǔ 師shī 毖bì 多duō 　　薩sà 憐lián 捺nà 囉là 剌là 闍shé 耶yē 　　跢duō 他tuō 伽qié 多duō 耶yē 　　阿ē 囉là 訶hē 帝dì 　　三sān 藐miǎo 三sān 菩pú 陀tuó 耶yē 　　南ná 無mó 婆pó 伽qié 婆pó 帝dì 　　舍shě 雞jī 野yě 母mǔ 那nuó 曳yè 　　跢duō 他tuō 伽qié 多duō 耶yē 　　阿ē 囉là 訶hē 帝dì 　　三sān 藐miǎo 三sān 菩pú 陀tuó 耶yē 　　南ná 無mó 婆pó 伽qié 婆pó 帝dì 　　剌là 怛dàn 那nà 雞jī 都dū 囉là 闍shé 耶yē 　　跢duō 他tuō 伽qié 多duō 耶yē 　　阿ē 囉là 訶hē 帝dì 　　三sān 藐miǎo 三sān 菩pú 陀tuó 耶yē 　　帝dì 瓢piáo 南ná 無mó 薩sà 羯jié 唎lì 多duō 　　翳yì 曇tán 婆pó 伽qié 婆pó 多duō 　　薩sà 怛dàn 他tuō 伽qié 都dū 瑟sè 尼ní 釤shān 　　薩sà 怛dàn 多duō 般bō 怛dá 㘕lán 　　南ná 無mó 阿ē 婆pó 囉là 視shì 耽dān 　　般bō 囉là 帝dì 揚yánɡ 岐qí 囉là 　　薩sà 囉là 婆pó 部bù 多duō 揭jiē 囉là 訶hē 　　尼ní 羯jié 囉là 訶hē 揭jiē 迦jiā 囉là 訶hē 尼ní 　　跋bá 囉là 毖bì 地dì 耶yē 叱chì 陀tuó 你nǐ 　　阿ē 迦jiā 囉là 密mì 唎lì 柱zhù 　　般bō 唎lì 怛dàn 囉là 耶yē 儜níng 揭jiē 唎lì 　　薩sà 囉là 婆pó 槃pán 陀tuó 那nuó 目mù 叉chā 尼ní 　　薩sà 囉là 婆pó 突tù 瑟sè 吒zhà 　　突tù 悉xī 乏fá 般bō 那nà 你nǐ 伐fá 囉là 尼ní 　　赭zhě 都dū 囉là 失shī 帝dì 南nán 　　羯jié 囉là 訶hē 娑suō 訶hē 薩sà 囉là 若ruò 闍shé 　　毗pí 多duō 崩bēng 娑suō 那nà 羯jié 唎lì 　　阿ē 瑟sè 吒zhà 冰bìng 舍shě 帝dì 南nán 　　那nà 叉chā 刹chà 怛dàn 囉là 若ruò 闍shé 　　波bō 囉là 薩sà 陀tuó 那nà 羯jié 唎lì 　　阿ē 瑟sè 吒zhà 南nán 　　摩mó 訶hē 羯jié 囉là 訶hē 若ruò 闍shé 　　毗pí 多duō 崩bēng 薩sà 那nà 羯jié 唎lì 　　薩sà 婆pó 舍shě 都dū 嚧lú 你nǐ 婆pó 囉là 若ruò 闍shé 　　呼hū 藍lán 突tù 悉xī 乏fá 難nán 遮zhē 那nà 舍shě 尼ní 　　毖bì 沙shā 舍shě 悉xī 怛dàn 囉là 　　阿ē 吉jí 尼ní 烏wū 陀tuó 迦jiā 囉là 若ruò 闍shé 　　阿ē 般bō 囉là 視shì 多duō 具jù 囉là 　　摩mó 訶hē 般bō 囉là 戰zhàn 持chí 　　摩mó 訶hē 疊dié 多duō 　　摩mó 訶hē 帝dì 闍shé 　　摩mó 訶hē 稅shuì 多duō 闍shé 婆pó 囉là 　　摩mó 訶hē 跋bá 囉là 槃pán 陀tuó 囉là 婆pó 悉xī 你nǐ 　　阿ē 唎lì 耶yē 多duō 囉là 　　毗pí 唎lì 俱jù 知zhī 　　誓shì 婆pó 毗pí 闍shé 耶yē 　　跋bá 闍shé 囉là 摩mó 禮lǐ 底dǐ 　　毗pí 舍shě 嚧lú 多duō 　　勃bó 騰téng 罔wǎng 迦jiā 　　跋bá 闍shé 囉là 制zhì 喝hē 那nuó 阿ē 遮zhē 　　摩mó 囉là 制zhì 婆pó 般bō 囉là 質zhì 多duō 　　跋bá 闍shé 囉là 擅shàn 持chí 　　毗pí 舍shě 囉là 遮zhē 　　扇shàn 多duō 舍shě 鞞pí 提tí 婆pó 補bǔ 視shì 多duō 　　蘇sū 摩mó 嚧lú 波bō 　　摩mó 訶hē 稅shuì 多duō 　　阿ē 唎lì 耶yē 多duō 囉là 　　摩mó 訶hē 婆pó 囉là 阿ē 般bō 囉là 　　跋bá 闍shé 囉là 商shāng 羯jié 囉là 制zhì 婆pó 　　跋bá 闍shé 囉là 俱jù 摩mó 唎lì 　　俱jù 藍lán 陀tuó 唎lì 　　跋bá 闍shé 囉là 喝hē 薩sà 多duō 遮zhē 　　毗pí 地dì 耶yē 乾qián 遮zhē 那nuó 摩mó 唎lì 迦jiā 　　啒kù 蘇sū 母mǔ 婆pó 羯jié 囉là 跢duō 那nuó 　　鞞pí 嚧lú 遮zhē 那nà 俱jù 唎lì 耶yē 　　夜yè 囉là 菟tù 瑟sè 尼ní 釤shān 　　毗pí 折zhé 藍lán 婆pó 摩mó 尼ní 遮zhē 　　跋bá 闍shé 囉là 迦jiā 那nà 迦jiā 波bō 囉là 婆pó 　　嚧lú 闍shé 那nà 跋bá 闍shé 囉là 頓dùn 稚zhì 遮zhē 　　稅shuì 多duō 遮zhē 迦jiā 摩mó 囉là 　　刹chà 奢shē 尸shī 波bō 囉là 婆pó 　　翳yì 帝dì 夷yí 帝dì 　　母mǔ 陀tuó 囉là 羯jié 拏ná 　　娑suō 鞞pí 囉là 懺chàn 　　掘jué 梵fàn 都dū 　　印yìn 菟tù 那nà 麽mó 麽mó 寫xiě

第dì 二èr 會huì

烏wū 𤙖xìn 　　唎lì 瑟sè 揭jiē 拏ná 　　般bō 剌là 舍shě 悉xī 多duō 　　薩sà 怛dàn 他tuō 伽qié 都dū 瑟sè 尼ní 釤shān 　　虎hǔ 𤙖xìn 　　都dū 嚧lú 雍yōng 　　瞻zhān 婆pó 那nà 　　虎hǔ 𤙖xìn 　　都dū 嚧lú 雍yōng 　　悉xī 耽dān 婆pó 那nà 　　虎hǔ 𤙖xìn 　　都dū 嚧lú 雍yōng 　　波bō 囉là 瑟sè 地dì 耶yē 三sān 般bō 叉chā 拏ná 羯jié 囉là 　　虎hǔ 𤙖xìn 　　都dū 嚧lú 雍yōng 　　薩sà 婆pó 藥yào 叉chā 喝hē 囉là 刹chà 娑suō 　　揭jiē 囉là 訶hē 若ruò 闍shé 　　毗pí 騰téng 崩bēng 薩sà 那nà 羯jié 囉là 　　虎hǔ 𤙖xìn 　　都dū 嚧lú 雍yōng 　　者zhě 都dū 囉là 尸shī 底dǐ 南nán 　　揭jiē 囉là 訶hē 娑suō 訶hē 薩sà 囉là 南nán 　　毗pí 騰téng 崩bēng 薩sà 那nà 囉là 　　虎hǔ 𤙖xìn 　　都dū 嚧lú 雍yōng 　　囉là 叉chā 　　婆pó 伽qié 梵fàn 　　薩sà 怛dán 他tuō 伽qié 都dū 瑟sè 尼ní 釤shān 　　波bō 囉là 點diǎn 闍shé 吉jí 唎lì 　　摩mó 訶hē 娑suō 訶hē 薩sà 囉là 　　勃bó 樹shù 娑suō 訶hē 薩sà 囉là 室shì 咧lì 沙shā 　　俱jù 知zhī 娑suō 訶hē 薩sà 泥ní 帝dì 㘑lì 　　阿ē 弊bì 提tí 視shì 婆pó 唎lì 多duō 　　吒zhà 吒zhà 甖yīng 迦jiā 　　摩mó 訶hē 跋bá 闍shé 嚧lú 陀tuó 囉là 　　帝dì 唎lì 菩pú 婆pó 那nà 　　曼màn 茶chá 囉là 　　烏wū 𤙖xìn 　　莎suō 悉xī 帝dì 薄bó 婆pó 都dū 　　麽mó 麽mó 　　印yìn 菟tù 那nà 麽mó 麽mó 寫xiě

第dì 三sān 會huì

囉là 闍shé 婆pó 夜yè 　　主zhǔ 囉là 跋bá 夜yè 　　阿ē 祇qí 尼ní 婆pó 夜yè 　　烏wū 陀tuó 迦jiā 婆pó 夜yè 　　毗pí 沙shā 婆pó 夜yè 　　舍shě 薩sà 多duō 囉là 婆pó 夜yè 　　婆pó 囉là 斫zhuó 羯jié 囉là 婆pó 夜yè 　　突tù 瑟sè 叉chā 婆pó 夜yè 　　阿ē 舍shě 你nǐ 婆pó 夜yè 　　阿ē 迦jiā 囉là 密mì 唎lì 柱zhù 婆pó 夜yè 　　陀tuó 囉là 尼ní 部bù 彌mí 劒jiàn 波bō 伽qié 波bō 陀tuó 婆pó 夜yè 　　烏wū 囉là 迦jiā 婆pó 多duō 婆pó 夜yè 　　剌là 闍shé 壇tán 茶chá 婆pó 夜yè 　　那nuó 伽qié 婆pó 夜yè 　　毗pí 條tiáo 怛dàn 婆pó 夜yè 　　蘇sū 波bō 囉là 拏ná 婆pó 夜yè 　　藥yào 叉chā 揭jiē 囉là 訶hē 　　囉là 叉chā 私sī 揭jiē 囉là 訶hē 　　畢bì 唎lì 多duō 揭jiē 囉là 訶hē 　　毗pí 舍shě 遮zhē 揭jiē 囉là 訶hē 　　部bù 多duō 揭jiē 囉là 訶hē 　　鳩jiū 槃pán 茶chá 揭jiē 囉là 訶hē 　　補bǔ 丹dān 那nuó 揭jiē 囉là 訶hē 　　迦jiā 吒zhà 補bǔ 丹dān 那nà 揭jiē 囉là 訶hē 　　悉xī 乾qián 度dù 揭jiē 囉là 訶hē 　　阿ē 播bō 悉xī 摩mó 囉là 揭jiē 囉là 訶hē 　　烏wū 檀tán 摩mó 陀tuó 揭jiē 囉là 訶hē 　　車chē 夜yè 揭jiē 囉là 訶hē 　　醯xī 唎lì 婆pó 帝dì 揭jiē 囉là 訶hē 　　社shè 多duō 訶hē 唎lì 南nán 　　揭jiē 婆pó 訶hē 唎lì 南nán 　　嚧lú 地dì 囉là 訶hē 唎lì 南nán 　　忙máng 娑suō 訶hē 唎lì 南nán 　　謎mí 陀tuó 訶hē 唎lì 南nán 　　摩mó 闍shé 訶hē 唎lì 南nán 　　闍shé 多duō 訶hē 唎lì 女nǚ 　　視shì 比bǐ 多duō 訶hē 唎lì 南nán 　　毗pí 多duō 訶hē 唎lì 南nán 　　婆pó 多duō 訶hē 唎lì 南nán 　　阿ē 輸shū 遮zhē 訶hē 唎lì 女nǚ 　　質zhì 多duō 訶hē 唎lì 女nǚ 　　帝dì 釤shān 薩sà 鞞pí 釤shān 　　薩sà 婆pó 揭jiē 囉là 訶hē 南nán 　　毗pí 陀tuó 耶yè 闍shé 瞋chēn 陀tuó 夜yè 彌mí 　　雞jī 囉là 夜yè 彌mí 　　波bō 唎lì 跋bá 囉là 者zhě 迦jiā 訖qì 唎lì 擔dān 　　毗pí 陀tuó 夜yè 闍shé 瞋chēn 陀tuó 夜yè 彌mí 　　雞jī 囉là 夜yè 彌mí 　　茶chá 演yǎn 尼ní 訖qì 唎lì 擔dān 　　毗pí 陀tuó 夜yè 闍shé 瞋chēn 陀tuó 夜yè 彌mí 　　雞jī 囉là 夜yè 彌mí 　　摩mó 訶hē 般bō 輸shū 般bō 怛dàn 夜yè 　　嚧lú 陀tuó 囉là 訖qì 唎lì 擔dān 　　毗pí 陀tuó 夜yè 闍shé 瞋chēn 陀tuó 夜yè 彌mí 　　雞jī 囉là 夜yè 彌mí 　　那nuó 囉là 夜yè 拏ná 訖qì 唎lì 擔dān 　　毗pí 陀tuó 夜yè 闍shé 瞋chēn 陀tuó 夜yè 彌mí 　　雞jī 囉là 夜yè 彌mí 　　怛dàn 埵duǒ 伽qié 嚧lú 茶chá 西xī 訖qì 唎lì 擔dān 　　毗pí 陀tuó 夜yè 闍shé 瞋chēn 陀tuó 夜yè 彌mí 　　雞jī 囉là 夜yè 彌mí 　　摩mó 訶hē 迦jiā 囉là 摩mó 怛dàn 唎lì 伽qié 拏ná 訖qì 唎lì 擔dān 　　毗pí 陀tuó 夜yè 闍shé 瞋chēn 陀tuó 夜yè 彌mí 　　雞jī 囉là 夜yè 彌mí 　　迦jiā 波bō 唎lì 迦jiā 訖qì 唎lì 擔dān 　　毗pí 陀tuó 夜yè 闍shé 瞋chēn 陀tuó 夜yè 彌mí 　　雞jī 囉là 夜yè 彌mí 　　闍shé 耶yē 羯jié 囉là 摩mó 度dù 羯jié 囉là 　　薩sà 婆pó 囉là 他tuō 娑suō 達dá 那nà 訖qì 唎lì 擔dān 　　毗pí 陀tuó 夜yè 闍shé 瞋chēn 陀tuó 夜yè 彌mí 　　雞jī 囉là 夜yè 彌mí 　　赭zhě 咄duō 囉là 婆pó 耆qí 你nǐ 訖qì 唎lì 擔dān 　　毗pí 陀tuó 夜yè 闍shé 瞋chēn 陀tuó 夜yè 彌mí 　　雞jī 囉là 夜yè 彌mí 　　毗pí 唎lì 羊yáng 訖qì 唎lì 知zhī 　　難nán 陀tuó 雞jī 沙shā 囉là 伽qié 拏ná 般bō 帝dì 　　索suǒ 醯xī 夜yè 訖qì 唎lì 擔dān 　　毗pí 陀tuó 夜yè 闍shé 瞋chēn 陀tuó 夜yè 彌mí 　　雞jī 囉là 夜yè 彌mí 　　那nà 揭jiē 那nà 舍shě 囉là 婆pó 拏ná 訖qì 唎lì 擔dān 　　毗pí 陀tuó 夜yè 闍shé 瞋chēn 陀tuó 夜yè 彌mí 　　雞jī 囉là 夜yè 彌mí 　　阿ē 羅luó 漢hàn 訖qì 唎lì 擔dān 　　毗pí 陀tuó 夜yè 闍shé 瞋chēn 陀tuó 夜yè 彌mí 　　雞jī 囉là 夜yè 彌mí 　　毗pí 多duō 囉là 伽qié 訖qì 唎lì 擔dān 　　毗pí 陀tuó 夜yè 闍shé 瞋chēn 陀tuó 夜yè 彌mí 　　雞jī 囉là 夜yè 彌mí 　　跋bá 闍shé 囉là 波bō 你nǐ 　　具jù 醯xī 夜yè 具jù 醯xī 夜yè 　　迦jiā 地dì 般bō 帝dì 訖qì 唎lì 擔dān 　　毗pí 陀tuó 夜yè 闍shé 瞋chēn 陀tuó 夜yè 彌mí 　　雞jī 囉là 夜yè 彌mí 　　囉là 叉chā 罔wǎng 　　婆pó 伽qié 梵fàn 　　印yìn 菟tù 那nà 麽mó 麽mó 寫xiě

第dì 四sì 會huì

婆pó 伽qié 梵fàn 　　薩sà 怛dá 多duō 般bō 怛dá 囉là 　　南ná 無mó 粹cuì 都dū 帝dì 　　阿ē 悉xī 多duō 那nà 囉là 剌là 迦jiā 　　波bō 囉là 婆pó 悉xī 普pǔ 吒zhà 　　毗pí 迦jiā 薩sà 怛dàn 多duō 鉢bō 帝dì 唎lì 　　什shí 佛fó 囉là 什shí 佛fó 囉là 　　陀tuó 囉là 陀tuó 囉là 　　頻pín 陀tuó 囉là 頻pín 陀tuó 囉là 瞋chēn 陀tuó 瞋chēn 陀tuó 　　虎hǔ 𤙖xìn 　　虎hǔ 𤙖xìn 　　泮pàn 吒zhà 　　泮pàn 吒zhà 泮pàn 吒zhà 泮pàn 吒zhà 泮pàn 吒zhà 　　娑suō 訶hē 　　醯xī 醯xī 泮pàn 　　阿ē 牟móu 迦jiā 耶yē 泮pàn 　　阿ē 波bō 囉là 提tí 訶hē 多duō 泮pàn 　　婆pó 囉là 波bō 囉là 陀tuó 泮pàn 　　阿ē 素sù 囉là 毗pí 陀tuó 囉là 波bō 迦jiā 泮pàn 　　薩sà 婆pó 提tí 鞞pí 弊bì 泮pàn 　　薩sà 婆pó 那nà 伽qié 弊bì 泮pàn 　　薩sà 婆pó 藥yào 叉chā 弊bì 泮pàn 　　薩sà 婆pó 乾qián 闥tà 婆pó 弊bì 泮pàn 　　薩sà 婆pó 補bǔ 丹dān 那nà 弊bì 泮pàn 　　迦jiā 吒zhā 補bǔ 丹dān 那nà 弊bì 泮pàn 　　薩sà 婆pó 突tù 狼láng 枳zhǐ 帝dì 弊bì 泮pàn 　　薩sà 婆pó 突tù 澀sè 比bǐ 𠾆lí 訖qì 瑟sè 帝dì 弊bì 泮pàn 　　薩sà 婆pó 什shí 婆pó 𠾆lí 弊bì 泮pàn 　　薩sà 婆pó 阿ē 播bō 悉xī 摩mó 𠾆lí 弊bì 泮pàn 　　薩sà 婆pó 舍shě 囉là 婆pó 拏ná 弊bì 泮pàn 　　薩sà 婆pó 地dì 帝dì 雞jī 弊bì 泮pàn 　　薩sà 婆pó 怛dàn 摩mó 陀tuó 繼jì 弊bì 泮pàn 　　薩sà 婆pó 毗pí 陀tuó 耶yē 囉là 誓shì 遮zhē 𠾆lí 弊bì 泮pàn 　　闍shé 夜yè 羯jié 囉là 摩mó 度dù 羯jié 囉là 　　薩sà 婆pó 囉là 他tuō 娑suō 陀tuó 雞jī 弊bì 泮pàn 　　毗pí 地dì 夜yè 遮zhē 唎lì 弊bì 泮pàn 　　者zhě 都dū 囉là 縛fù 耆qí 你nǐ 弊bì 泮pàn 　　跋bá 闍shé 囉là 俱jù 摩mó 唎lì 　　毗pí 陀tuó 夜yè 囉là 誓shì 弊bì 泮pàn 　　摩mó 訶hē 波bō 囉là 丁dīng 羊yáng 乂yì 耆qí 唎lì 弊bì 泮pàn 　　跋bá 闍shé 囉là 商shāng 羯jié 囉là 夜yè 　　波bō 囉là 丈zhàng 耆qí 囉là 闍shé 耶yē 泮pàn 　　摩mó 訶hē 迦jiā 囉là 夜yè 　　摩mó 訶hē 末mò 怛dàn 唎lì 迦jiā 拏ná 　　南ná 無mó 娑suō 羯jié 唎lì 多duō 夜yè 泮pàn 　　毖bì 瑟sè 拏ná 婢bì 曳yè 泮pàn 　　勃bó 囉là 訶hē 牟móu 尼ní 曳yè 泮pàn 　　阿ē 耆qí 尼ní 曳yè 泮pàn 　　摩mó 訶hē 羯jié 唎lì 曳yè 泮pàn 　　羯jié 囉là 檀tán 遲chí 曳yè 泮pàn 　　蔑miè 怛dàn 唎lì 曳yè 泮pàn 　　嘮lào 怛dàn 唎lì 曳yè 泮pàn 　　遮zhē 文wén 茶chá 曳yè 泮pàn 　　羯jié 邏luó 囉là 怛dàn 唎lì 曳yè 泮pàn 　　迦jiā 般bō 唎lì 曳yè 泮pàn 　　阿ē 地dì 目mù 質zhì 多duō 迦jiā 尸shī 摩mó 舍shě 那nuó 　　婆pó 私sī 你nǐ 曳yè 泮pàn 　　演yǎn 吉jí 質zhì 　　薩sà 埵duǒ 婆pó 寫xiě 　　麽mó 麽mó 印yìn 菟tù 那nà 麽mó 麽mó 寫xiě

第dì 五wǔ 會huì

突tù 瑟sè 吒zhà 質zhì 多duō 　　阿ē 末mò 怛dàn 唎lì 質zhì 多duō 　　烏wū 闍shé 訶hē 囉là 　　伽qié 婆pó 訶hē 囉là 　　嚧lú 地dì 囉là 訶hē 囉là 　　婆pó 娑suō 訶hē 囉là 　　摩mó 闍shé 訶hē 囉là 　　闍shé 多duō 訶hē 囉là 　　視shì 毖bì 多duō 訶hē 囉là 　　跋bá 略lüè 夜yè 訶hē 囉là 　　乾qián 陀tuó 訶hē 囉là 　　布bù 史shǐ 波bō 訶hē 囉là 　　頗pō 囉là 訶hē 囉là 　　婆pó 寫xiě 訶hē 囉là 　　般bō 波bō 質zhì 多duō 　　突tù 瑟sè 吒zhà 質zhì 多duō 　　嘮lào 陀tuó 囉là 質zhì 多duō 　　藥yào 叉chā 揭jiē 囉là 訶hē 　　囉là 刹chà 娑suō 揭jiē 囉là 訶hē 　　閉bì 㘑lì 多duō 揭jiē 囉là 訶hē 　　毗pí 舍shě 遮zhē 揭jiē 囉là 訶hē 　　部bù 多duō 揭jiē 囉là 訶hē 　　鳩jiū 槃pán 茶chá 揭jiē 囉là 訶hē 　　悉xī 乾qián 陀tuó 揭jiē 囉là 訶hē 　　烏wū 怛dàn 摩mó 陀tuó 揭jiē 囉là 訶hē 　　車chē 夜yè 揭jiē 囉là 訶hē 　　阿ē 播bō 薩sà 摩mó 囉là 揭jiē 囉là 訶hē 　　宅zhái 袪qū 革gé 茶chá 耆qí 尼ní 揭jiē 囉là 訶hē 　　唎lì 佛fó 帝dì 揭jiē 囉là 訶hē 　　闍shé 彌mí 迦jiā 揭jiē 囉là 訶hē 　　舍shě 俱jù 尼ní 揭jiē 囉là 訶hē 　　姥mǔ 陀tuó 囉là 難nán 地dì 迦jiā 揭jiē 囉là 訶hē 　　阿ē 藍lán 婆pó 揭jiē 囉là 訶hē 　　乾qián 度dù 波bō 尼ní 揭jiē 囉là 訶hē 　　什shí 伐fá 囉là 堙yīn 迦jiā 醯xī 迦jiā 　　墜zhuì 帝dì 藥yào 迦jiā 　　怛dá 隷lì 帝dì 藥yào 迦jiā 　　者zhě 突tù 託tuō 迦jiā 　　昵ní 提tí 什shí 伐fá 囉là 毖bì 釤shān 摩mó 什shí 伐fá 囉là 　　薄bó 底dǐ 迦jiā 　　鼻bí 底dǐ 迦jiā 　　室shì 隷lì 瑟sè 密mì 迦jiā 　　娑suō 你nǐ 般bō 帝dì 迦jiā 　　薩sà 婆pó 什shí 伐fá 囉là 　　室shì 嚧lú 吉jí 帝dì 　　末mò 陀tuó 鞞pí 達dá 嚧lú 制zhì 劍jiàn 　　阿ē 綺qǐ 嚧lú 鉗qián 　　目mù 佉qué 嚧lú 鉗qián 　　羯jié 唎lì 突tù 嚧lú 鉗qián 　　揭jiē 囉là 訶hē 揭jiē 藍lán 　　羯jié 拏ná 輸shū 藍lán 　　憚dàn 多duō 輸shū 藍lán 　　迄qì 唎lì 夜yè 輸shū 藍lán 　　末mò 麽mó 輸shū 藍lán 　　跋bá 唎lì 室shì 婆pó 輸shū 藍lán 　　毖bì 栗lì 瑟sè 吒zhà 輸shū 藍lán 　　烏wū 陀tuó 囉là 輸shū 藍lán 　　羯jié 知zhī 輸shū 藍lán 　　跋bá 悉xī 帝dì 輸shū 藍lán 　　鄔wū 嚧lú 輸shū 藍lán 　　常cháng 伽qié 輸shū 藍lán 　　喝hē 悉xī 多duō 輸shū 藍lán 　　跋bá 陀tuó 輸shū 藍lán 　　娑suō 房fáng 盎àng 伽qié 般bō 囉là 丈zhàng 伽qié 輸shū 藍lán 　　部bù 多duō 毖bì 跢duō 茶chá 　　茶chá 耆qí 尼ní 什shí 婆pó 囉là 　　陀tuó 突tù 嚧lú 迦jiā 建jiàn 咄dū 嚧lú 吉jí 知zhī 婆pó 路lù 多duō 毗pí 　　薩sà 般bō 嚧lú 訶hē 凌líng 伽qié 　　輸shū 沙shā 怛dàn 囉là 娑suō 那nà 羯jié 囉là 　　毗pí 沙shā 喻yù 迦jiā 　　阿ē 耆qí 尼ní 烏wū 陀tuó 迦jiā 　　末mò 囉là 鞞pí 囉là 建jiàn 跢duò 囉là 　　阿ē 迦jiā 囉là 密mì 唎lì 咄dū 怛dà 斂liǎn 部bù 迦jiā 　　地dì 栗lì 剌là 吒zhà 　　毖bì 唎lì 瑟sè 質zhì 迦jiā 　　薩sà 婆pó 那nà 俱jù 囉là 　　肆sì 引yǐn 伽qié 弊bì 揭jiē 囉là 唎lì 藥yào 叉chā 怛dàn 囉là 芻chú 　　末mò 囉là 視shì 吠fèi 帝dì 釤shān 娑suō 鞞pí 釤shān 　　悉xī 怛dān 多duō 鉢bō 怛dá 囉là 　　摩mó 訶hē 跋bá 闍shé 嚧lú 瑟sè 尼ní 釤shān 　　摩mó 訶hē 般bō 賴lài 丈zhàng 耆qí 藍lán 　　夜yè 波bō 突tù 陀tuó 舍shě 喻yù 闍shé 那nuó 　　辮biàn 怛dá 隷lì 拏ná 　　毗pí 陀tuó 耶yē 槃pán 曇tán 迦jiā 嚧lú 彌mí 　　帝dì 殊shū 槃pán 曇tán 迦jiā 嚧lú 彌mí 　　般bō 囉là 毗pí 陀tuó 槃pán 曇tán 迦jiā 嚧lú 彌mí 　　跢dā 姪zhí 他tuō 　　唵nān 　　阿ē 那nà 隷lì 　　毗pí 舍shě 提tí 　　鞞pí 囉là 跋bá 闍shé 囉là 陀tuó 唎lì 　　槃pán 陀tuó 槃pán 陀tuó 你nǐ 　　跋bá 闍shé 囉là 謗bàng 尼ní 泮pàn 　　虎hǔ 𤙖xìn 都dū 嚧lú 甕yōng 泮pàn 　　莎suō 婆pó 訶hē

回向偈

願以此功德莊嚴佛淨土上報四重恩下濟六道苦若有見聞者悉發菩提心盡此一報身同生極樂國

南無楞嚴會諸佛菩薩

<<楞嚴咒>>是佛教最重要的咒，也是最長的咒，被稱為咒中之王、聖中之聖、密中之密，是佛教僧侶每晨必誦的功課。此咒關係著整個佛教的興衰，是佛頂光明 ── 只要世間上有一人持念此咒，佛法就永遠不滅。

<<楞嚴咒>>又名白傘蓋咒，分五部 ── 表示東南西北中五方。此咒覆蓋裏裏外外，庇佑四面八方，故叫傘蓋。常念此咒能破除一切黑暗，降伏一切妖魔，避免一切災難，消除一切病疾，成就一切功德。持咒之人每時每刻有日月星辰和諸佛菩薩歡喜擁護，能消除宿世業障，達致一心不亂、清淨純潔，命終往生安樂淨土。

佛經是顯教，即是佛用世間通俗的語言講解宇宙真相; 佛咒是密教，即是佛用秘密音符代表宇宙真相，專供唱誦，讓人關閉思維、專心修行。<<楞嚴咒>>是密教中的最高成就，和藏傳密宗<<佛頂大白傘蓋陀羅尼>>為同一咒，涵括了所有佛法真理。持誦此咒是對本身整個生命的把握，再將這種內在把握和外在宇宙合而為一，叫做總持。持誦<<楞嚴咒>>要有決心、耐心、信心，以及恆心。每天持誦必能入定生慧、明心見性、見性成佛 ── 金剛佛性猶如日輪，光明圓滿廣大無邊。

南無本師釋迦牟尼佛